作為一項固邊的經濟措施。

茶是個靈物，隨國家政治的舉措而升沈起伏，輝煌過，也晦氣過。

史書記載。"1044年（宋仁宗慶曆四年。西夏景宗天授禮法延詐七年八家與夏議和，宋封元是為夏國王，並每年給以銀七萬兩，綱十五萬匹，茶葉三萬斤。"

宋朝國人將茶貢給朝廷，朝廷又將它貢給西夏，以取悅強敵。茶負載的不是友誼，而是對強權的屈服。

在我國清代，官場欽榮有特殊的程序和含義，有別于貴族茶道、雅士茶道、禅宗茶道。在隆重場合。如拜谒上司或長者，仆人獻上的蓋碗茶照例不能取飲，主客同然。若貿然取飲，便視為無禮。主人若端茶，一意即下了"逐客令"，客人得馬上告辭，這叫"端茶送客"。主人令仆人"換茶"，表示留客，這叫"留茶"。

茶作為有特色的禮品，人情往來*它，"挖門子搭橋鋪路也*它。機構重疊，人浮于事，為官為燎的，"一杯茶，一包煙，一張'參考'看半天"。茶通用于不同場合，成事也壞事，溫情又勢利，茶雖潔物亦難免落入染缸，常扮演尴尬角色，借茶行"邪道"，罪不在茶。

茶入商場，又是別樣面目。在廣州，"請吃早茶！"是商業談判的同義語。一盅兩件，雙方邊欽邊談。隔著兩縷袅袅升騰的水氣打開了"商戰"，看貨叫板，討價還價，暗中算計，價格厮殺，終于拍板成交，將茶一飲而盡，雙方大快朵頤。沒茶，這場商戰便無色彩，便無詩意。只要吃得一杯早茶，縱商戰敗北，但那茶香仍難讓人忘懷。

茶入江湖，便添幾分江湖氣。江湖各幫各派有了是是非非，不訴諸公堂，不急著"擺場子"打個高低，而多少講點江湖義氣，請雙方都信得過的人物出面調停仲裁，地點多在茶館，名叫"吃講茶"。這不為錯，茶道之宗旨就有"致清導和"一說。
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文化背景不同便形成中國四大茶道流派。貴族茶道生發于"茶之品"，旨在誇示富貴；雅士茶道生發于"茶之韻"，旨在藝術欣賞；禅宗茶道生發于"茶之德"，旨在參禅悟道；世俗茶道生發于"茶之味"，旨在享樂人生。

雅士茶道

古代的"士"有機會得到名茶，有條件品茗，是他們最先培養起對茶的精細感覺；茶助文思，又最先體會茶之神韻。是他們雅化茶事並創立了雅士茶道。受其影響此後相繼形成茶道各流派。可以說，沒有中國古代的士便無中國茶道。

中國古代的士和茶有不解之緣，可以說沒有古代的士便無中國茶道。

此處所說的"士"是已久仕的士，即已謀取功名撈得一官半職者，或官或吏。最低也是個拿一份工資的學差，而不是指範進一類中舉就患神經病的腐儒，嚴監生一類為多了一根燈草而咽不下最後一口氣的庸儒，那些笃實好學但又囊空如洗的寒士亦不在此之列。
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文化背景不同便形成中國四大茶道流派。貴族茶道生發于"茶之品"，旨在誇示富貴；雅士茶道生發于"茶之韻"，旨在藝術欣賞；禅宗茶道生發于"茶之德"，旨在參禅悟道；世俗茶道生發于"茶之味"，旨在享樂人生。

禅宗茶道

僧人飲茶曆史悠久，因茶有"三德"，利于叢林修持，由"茶之德"生發出禅宗茶道。僧人種茶、制茶、飲茶並研制名茶，為中國茶葉生産的發展、茶學的發展、茶道的形成立下不世之功勞。日本茶道基本上歸屬禅宗茶道，源于中國但青出于藍而勝于藍。

明代樂純著《雪庵清史》並列居士"清課"有"焚香、煮茗、習靜、尋僧、奉佛、參禅、說法、作佛事、翻經、忏悔、放生……"，"煮茗"居第二，竟列于"奉佛"、"參禅"'之前，這足以證明"茶佛一味"的說法是于真萬確。

和尚飲茶的曆史由來已久。《晉書·藝術傳》記載：敦煌人單道開，不畏寒暑，常服小石子，所服藥有松、桂、蜜之氣，所飲茶蘇而已。

這是較早的僧人飲茶的正式記載。單道開是東晉時代人，在螂城昭德寺坐禅修行，常服用有松、桂、蜜之氣味的藥丸，飲一種將茶、姜、桂、桔、棗等合煮的名曰"茶蘇"的飲料。清欽是宋代以後的事，應當說單道開飲的是當時很正宗的茶湯。

壺居士《食論》中說：苦茶，久食羽化，與韭同食，令人體重。
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文化背景不同便形成中國四大茶道流派。貴族茶道生發于"茶之品"，旨在誇示富貴；雅士茶道生發于"茶之韻"，旨在藝術欣賞；禅宗茶道生發于"茶之德"，旨在參禅悟道；世俗茶道生發于"茶之味"，旨在享樂人生。

貴族茶道

由貢茶而演化為貴族茶道，達官貴人、富商大賈、一豪門鄉紳于茶、水、火、器無不借權方和金錢求其極，很違情肯理，其用心在于炫耀權力和富有。源于明清的潮閩工夫茶即貴族茶道，發展至今日漸大衆化。

茶雖為潔品，但當它的功能被人們所認識，被列為貢品，首先享用它的自然是皇帝、皇妃再推及皇室成員，再是達官貴人。"小家碧玉"一朝選在君王側，還能保持質樸純潔麽？恐怕很難。這叫近朱者赤，近墨者黑。

茶列為貢品的記載最早見于晉代常據著的《華陽國志·巴志》，周武王發聯合當時居住川、陝、部一帶的庸、蜀、羨、苗、微、盧、彭、消幾個方國共同伐纣，凱旋而歸。此後，巴蜀之地所産的茶葉便正式列為朝廷貢品。此事發生在公元前1135年，離今有3000年之久。
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